Was bedeutet die Oni-Maske und warum schützt sie, anstatt zu erschrecken

Ein Gesicht mit roter Haut, nach hinten gekrümmte Hörner und ein offener Mund mit Reißzähnen: So stellt sich fast jeder der Welt den oni vor, den Dämon der japanischen Folklore. Seine Maske erscheint auf Nachbarschaftsfesten, in Holzschnitzereien und an den Ecken einiger Dächer. Hier beginnt die Überraschung, denn dieses Monstergesicht wird nicht hergestellt, um das Böse heraufzubeschwören. Es wird hergestellt, um es aus dem Haus zu vertreiben.

Die Tradition des Setsubun erklärt dieses Paradoxon besser als jede andere. Ein Familienmitglied setzt sich die oni-Maske auf, spielt einen Nachmittag lang den Dämon, und der Rest des Hauses wirft geröstete Bohnen auf ihn bis zur Tür. Die Geste zielt nicht darauf ab, um der Angst willen Angst zu machen. Sie zielt darauf ab, ganz klar zu markieren, wer drinnen bleibt und wer draußen geht. Dasselbe Prinzip wiederholt sich auf den Tempeldächern, bei den Winterbesuchen von Akita und in großen Teilen der japanischen Bilderwelt, wo das Wilde fast immer am Ende etwas beschützt.

Was die oni-Maske in der japanischen Tradition bedeutet

Das Wort oni bezeichnete nicht immer ein gehörntes Monster. Ursprünglich bezog es sich auf das Verborgene, auf das, was man nicht sieht, und wurde mit einem chinesischen Zeichen geschrieben, das den Körper eines Verstorbenen darstellte, der zum Begräbnis aufgebahrt war. Im Laufe der Jahrhunderte kam dieses Zeichen dazu, sowohl die Geister der Ahnen als auch die feindseligen Kräfte jenseits des Grabes zu bezeichnen. Während eines großen Teils der antiken Geschichte Japans konnte jedes Gespenst, jeder Nebengott oder jede seltsame Kreatur ohne Unterscheidung oni genannt werden.

Die Merkmale, die wir heute mit dem Wort assoziieren (die Hörner, die Tigerhaut als Lendenschurz, die eiserne Keule), wurden im Laufe der Zeit peu à peu festgelegt. Die Hörner erscheinen erst im Konjaku Monogatari, einer Sammlung buddhistischer Geschichten aus dem 12. Jahrhundert, durchgehend. Die Kombination von Hörnern und Tigerhaut verweist auf das kimon, die Nordostrichtung des chinesischen Kalenders, die zwischen den Zeichen des Stiers und des Tigers liegt: das Tor, durch das nach dieser Kosmologie die Übel eindrangen. Daher stammen auch das Rot und Blau vieler Masken, die von den buddhistischen Wächtern bekannt als yaksha entlehnt sind.

Diese Grenze zwischen Stier und Tiger ist im Grunde nicht so verschieden von anderen Schwellen in der japanischen Bilderwelt. Das torii, das das Alltägliche vom Heiligen trennt, erfüllt eine ähnliche Funktion, ohne dafür ein fieses Gesicht zu brauchen. Wer sich tiefer mit diesem anderen Symbol befassen möchte, kann lesen, was das japanische torii bedeutet, und die beiden Sprachen vergleichen: die eine droht, um zu schützen, die andere grenzt in Stille ab.

Mit der Zeit wurde der oni auch ein Etikett für das Fremde. Mittelalterliche Texte beschreiben als oni Ausländer, die mit dem Schiff ankamen, Menschen mit einer Behinderung oder einfach jemanden, der sein Haar nicht nach sozialer Norm hochgesteckt trug. Die Maske leistete dann zwei Arbeiten gleichzeitig: Sie war der Dämon aus der Geschichte und markierte in mehr als einem Fall, wer außerhalb der Gruppe blieb.

Setsubun: Der Tag, an dem die Dämonenmaske die Dämonen vertreibt

Jeden Jahrestag um den 3. Februar feiert Japan Setsubun, den Wechsel der Jahreszeit, der den Abschied vom Winter nach dem traditionellen Kalender markiert. Das zentrale Ritual heißt Mamemaki, das Werfen von gerösteten Sojabohnen. Eine Person der Familie zieht sich eine Oni-Maske an und geht zur Tür. Der Rest des Hauses wirft ihr die Bohnen zu, während er/sie schreit Oni wa soto, fuku wa uchi: den Dämon hinaus, das Glück herein.

Dieser Brauch stammt aus chinesischen Reinigungsritualen und etablierte sich ab dem 17. Jahrhundert als japanische Volkstradition. Genauso viele Bohnen essen, wie Jahre man alt ist, einen gerösteten Sardenkopf neben einem Steckling einer Stechpalme am Eingang platzieren oder eine Sushi-Rolle zubereiten, die man schweigend in eine bestimmte Richtung schauend isst: das alles gehört zu demselben Tag, aber das Herz des Setsubun bleibt die Maske und die Geste, sie hinauszutreiben.

Einige Tempel wie Naritasan Shinshoji ändern die Formel ab und rufen nur „das Glück herein“, ohne den Dämon zu erwähnen. Der Grund, den sie angeben, ist neugierig: Sie glauben, dass ihre Schutzgottheit mitfühlend genug ist, um sogar einen reuigen Oni aufzunehmen. Diese Ausnahme bestätigt die Regel des restlichen Landes. Die Maske existiert, um einen Ausgang zu markieren, keine Einladung.

Niemand, der am Mamemaki teilnimmt, glaubt wirklich, dass ein Dämon sein Haus durchstreift. Was praktisch hinausgeworfen wird, ist das Unglück des beginnenden Jahres, die Krankheit, das namenlose Unglück. Die Maske gibt etwas, das sonst abstrakt wäre, ein Gesicht, und deshalb ist es leichter, mit dem Finger darauf zu zeigen und es bohnenweise zur Tür hinaus zu werfen.

Onigawara: das finstere Gesicht, das die Dächer bewacht

In vielen Tempeln und traditionellen Häusern bekrönt ein Dämonengesicht den Dachfirst. Sie heißen Onigawara, wörtlich „Oni-Ziegel“, und erfüllen zwei unterschiedliche Aufgaben. Die erste ist technisch: Sie leiten Regenwasser ab und versiegeln die Verbindung der Ziegel, damit keine Feuchtigkeit eindringt. Die zweite ist symbolisch: Dieser finstere Gesichtsausdruck blickt nach außen, zur Straße hin, und soll den Weg für das abschneiden, das Unglück bringt, bevor es die Tür erreicht.

Die ersten Onigawara stammen aus der Asuka-Zeit, als buddhistische Dächer begannen, dekorative Motive an ihren Enden einzubauen, obwohl zu dieser Zeit das häufigste Motiv eine Lotusblüte und kein Dämon war. Das finstere Gesicht als dominantes Motiv kam später, gegen die Kamakura-Zeit, und seitdem hat sich seine Funktion kaum verändert: nach außen wachen, nach innen schützen.

Wer unter einem Dach mit Onigawara lebt, empfindet beim Anblick keine Bedrohung. Er empfindet vielmehr, dass jemand für ihn Wache hält, während er schläft. Diese Empfindung fasst meiner Meinung nach die Rolle des Oni in der japanischen Kultur gut zusammen: das Gesicht, das Angst macht, ist nicht für denjenigen gedacht, der im Haus lebt, sondern für das, was versucht, einzudringen.

Namahage: der Besuch, der erschreckt, um zu erziehen

In der Halbinsel Oga in der Präfektur Akita wird die Tradition des oni-Kostüms einen Schritt weiter getrieben. Am 31. Dezember jeden Jahres ziehen junge unverheiratete Dorfbewohner Dämonmasken an – eine rote und eine blaue oder grüne – bedecken sich mit Strohkörben namens mino und durchstreifen die Häuser der Nachbarschaft mit hölzernen Messern bewaffnet. Sie betreten brüllend die Häuser, fragen, ob es faule oder ungehorsame Kinder gibt, und erfüllen damit ihre Funktion: Groß und Klein daran zu erinnern, dass man hart arbeiten und sich gut benehmen muss.

Die Einwohner von Oga selbst betrachten die namahage nicht als böse Wesen. Sie sehen sie als Boten der Berggötter, die Schutz vor Naturkatastrophen, Krankheiten und schlechten Ernten bringen. Die erste schriftliche Aufzeichnung der Sitte erscheint 1811 in einem Buch des Reisenden und Ethnographen Masumi Sugae. Japan erklärte sie 1978 zum Wichtigen Immateriellen Kulturgut, und die Unesco vergab Jahre später eine eigene Anerkennung.

Der Fuchs kitsune, ein weiterer wiederkehrender Bewohner der japanischen Vorstellungswelt, lebt eine ähnliche Ambiguität: treuer Bote in einem Schrein, Betrüger in der nächsten Geschichte. Wer diesem Faden nachgehen möchte, kann lesen, was kitsune in der japanischen Tradition bedeutet, und feststellen, dass die Grenze zwischen dem Furchteinflößenden und dem Schützenden selten festgelegt ist.

Die oni-Maske als Druckventil

Es gibt etwas an mamemaki, das über Folklore hinausgeht. Einmal im Jahr hat eine ganze Familie explizite Erlaubnis, jemanden anzuschreien, ihm Dinge zu werfen und ihn lachend aus dem Haus zu stoßen. Die Psychologie diskutiert seit Jahrzehnten, ob das Ausleben von Wut sie wirklich beruhigt, und ein großer Teil der neueren Forschung deutet darauf hin, dass reines Schreien oder Schlagen von Objekten ohne weiteren Kontext dazu neigt, den Zorn zu verstärken, statt ihn zu dämpfen. Was sich besser zu halten scheint, ist die ritualisierte Version dieser Entlastung: ein begrenzter Moment, geteilt mit der Familie, mit klarem Anfang und Ende.

Ich glaube, darin liegt der wahre Wert des Setsubun, über den Witz mit den Bohnen hinaus. Es hilft nicht, leguminosen an einen verkleideten Verwandten zu werfen, um die bis Januar aufgestaute Laune wie durch Zauber zu heilen. An diesem Tag darf man sie vor anderen abladen, ohne dass jemand es persönlich nimmt, und diese kollektive Erlaubnis wiegt mehr als die Geste selbst. Einmal im Jahr die Nerven zu verlieren – mit Maske und in Gesellschaft – funktioniert besser, als es dreihundertvierundsechzig Tage hintereinander zu unterdrücken.

Die Geste der oni-Maske ist schließlich nicht so weit entfernt von anderen Symbolen, die ein Haus schmücken, um das Unglück zur Seite abzulenken: Torwächter, Schutzwesen, Gesichter, die wachen, ohne denjenigen zu verletzen, der hinter ihnen lebt. Diese visuelle Sprache durchzieht einen großen Teil der japanischen Kunst und erklärt, warum so viele wilde Figuren am Ende schützen, statt anzugreifen, denjenigen, der sie in seiner Nähe hat.

Häufig gestellte Fragen

Sind oni im japanischen Folklore böse?

Das hängt von der Geschichte ab. In Volksmärchen und in Darstellungen der buddhistischen Hölle bestraft und quält der oni die schuldigen Seelen. Beim Setsubun und beim namahage fungiert er dagegen als eine korrigierende oder schützende Figur: Er macht Angst, um Ordnung zu schaffen, nicht um echten Schaden anzurichten. Der japanische oni hatte niemals eine einzige feste Bedeutung. Er ändert sich je nach Ritual und der Zeit, in der die Geschichte erzählt wird.

Warum hat die oni-Maske Hörner?

Die Hörner wurden durch die Verbindung des oni mit dem kimon populär, der Nordostrichtung, die zwischen den Zeichen des Stiers und des Tigers im chinesischen Kalender liegt. Daher kommt auch das Tigerfell, das die Figur normalerweise als Lendenschurz trägt. Dieses Bild stabilisierte sich gegen das 12. Jahrhundert mit Werken wie dem Konjaku Monogatari.

Was bedeuten die Farben der oni-Maske?

Die verbreitetste Interpretation, die mit dem Setsubun verbunden ist, ordnet jede Farbe einem der fünf buddhistischen Hindernisse zu: Rot mit Gier, Blau mit Zorn, Grün mit Faulheit, Gelb mit Unruhe und Schwarz mit Zweifel. Diese Interpretation ist nicht universell und wird in allen Regionen nicht gleich angewendet, erklärt aber, warum Rot und Blau bei weitem die häufigsten Farben sind.